这个故事还原了佛陀悟道的真实历程。首先佛陀是个人，他开悟过程也应该是真实且“朴素”的，不像书上写的那样，把乔达摩神话了。当年，乔达摩为什么离开苦修的山林，他悟到了什么，又看到了什么？
本文作者——丁愚仁
当年释迦牟尼佛从出家到证悟的整个过程，他证悟了什么？他要表达的精髓又是什么？
历代大德们都是好意，为了美化佛陀或者是尊重释迦佛，给他安上了一些很辉煌的事迹，其实当时不是这么回事。
那释迦牟尼佛原来的形象应该是怎样的一个形象？
咱不说是查历史，用咱这个识性想一想就想出来了，当时的释迦牟尼佛还是个王子，他接替他爹的位子是个必然，他必须得接受他爹的位置，但在接受之前，他发现他的臣民在煎熬、在受苦。
从生老病死等这些方面，他在进行深刻的反省。
也就是说在这种苦中度过一生，说实话他心里有点说不出来的那种感觉。好像他对自己的要求很高，如果他当了皇上，他管了国家的时候，他的臣民再这样苦法，他就认为自己是一个不合格的国王或者是不合格的领导人了。
一开始，他不是想的生老病死，他想的是找一条能够让老百姓摆脱痛苦的路。他想打下这样的基础，找着这样的路。他当了家的时候，他好按照这个路去教化他的臣民，他在寻找一个解脱路，这才出家。所谓的出家，那是出走，他是到各地调查民情，因为宫里就他自己，可能和现在的独生子女一样，挺娇气，不敢叫他出门，所以他才自己偷偷跑出去。
是因为父王不放心，不让他出去，他才只好偷跑出来？
只有偷跑出来，当他是老百姓的时候，他才能知道老百姓苦在哪里，他才能找到解脱路。
释迦牟尼佛从宫廷出来之后，首先是拜访了各种修学法门的大师，在这样的情况下还没有得道？
六个外道他都学了，而且学得很到家，比那些六道师都强。但是他的痛苦仍然没解除，他的烦恼仍然存在，他发现这是不究竟的东西。所以到最后，他在苦修林里采取了一个苦修的方法，想找到这个解脱路。他是用的减食法，第一餐饭吃三千粒，减到6年之后成了一天一粒米啦。
出来这几年他一直没找着解脱路，到了苦修林过了6年坐下来的时候，他才发现，压根就没有解脱的路可走。所以他认为，压根就没有个道可成，没法可修，什么都没有。他提出这个见解来，跟他一起来修行的那五比丘就反对，他们经过了一场争论，争论之后那五比丘继续修人家的，他们不是采取饥饿法，人家采取的是其他形式。人家离开他了，因为他认为没法，没有什么法可学，也没什么道可修。
他这才放弃修行这条路。他是真真正正地想放弃修行这条路，这才离开那个苦修林。和那五比丘争论了一番，都走了，他也就走呗。在这个时候，书上说的那个牧羊女给了他羊奶，救救急，坐那儿6年了想起来走走，肚子没食，饿昏了，低血糖，一头摔倒那，没人管他就起不来了，幸亏这个放羊的给他点羊奶，人家放羊的也没吃的啊，就撸点羊奶给他喝，恢复了体力才离开这个苦修林。
离开了这个苦修林，他想越过这座山走出去，可他体力有限，走到现在的所谓的菩提树下，实在走不动了，就在那儿停下来了，想等人来给他送点饭。那时候人也少，像这样的地方十天八天也不一定来个人，他就在那儿等着。这时候也巧，来了个打柴的，在印度那个时代，见了出家人就得布施，不管什么东西。
后来叫它个吉祥草，实际上就是软草。人家把软草倒在他跟前，抽出绳子来走了。他饿了，发现有人来了，他想说“我饿了，给我点吃的”，还没来得及说出来，人家解开绳子走了。人家走了，眼看着一顿饭走了，如果和人家说清楚了，人家没饭的话可以回家给他拿点饭去，也饿不死他。但是没来得及说，人家走远了，他又喊不出声音来，自己没力气，说不出话来，瞪着眼看着人家走了，他只好把那些草铺了铺坐下。
这个地方要是说开始打坐还是有点虚，其实就是坐那儿了。他并不是“我要修行，我要盘腿，我要打坐”。
不是那么回事。他已经放下了，他没什么打坐了，如果当时真的是在那儿打坐，那也是一种习惯，也不是坐那儿修行。
书上说“若不证悟，不起此座”！
当时释迦佛命都快保不住了，怎么会发誓要证悟呢？这是后来人为了美化他，把他当时的心理状态改变了一下。这一改变把一大部分学佛人的方向改变了：只要是学佛的人就要发大愿。抱着这个成佛的欲望，由于这个欲望在先，真正契入空性，就成为一件不可能的事。
学佛发愿是自己给自己一个信念，如果把这个信念变成一个欲望，或者变成指定方向，就会成为修行中的阻力。我们这些学佛者哪一个不是把这种大愿当成欲望？张口就是明心见性、即身成就、往生极乐，这不是大欲望吗？
书上和传说中还说，他喝了羊奶，然后到什么河里洗了个澡，然后坐到吉祥草上。
应该说是过了河就算了，他没力量洗澡。
他过了河，走到河的对面去了。
他放弃修行了，起码是法放下了。
法执放下了。他在那儿坐着，连续一两天没动，他想等一口吃的，想有个人再给他送点吃的，“唉，有口吃的就可以啦。”没有其他的要求，都放下了。他很自然地就想到，再有一天吃不上东西，就被饿死了，他不可能想不到他要被饿死了，这时候饿得他也挺难受的，这样的苦，这样的挨饿，在这个荒草野地里，来人的可能性也不大，最后坐这两三天之后，他连自己的生命也放下了，死了就死了吧，不要再挣扎了。
当一个人放弃自己生命的时候，自自然然地闭上眼躺在那里，唉，死了死了吧，这是很自然地现象。当他自自然然地闭上眼，死了就死了吧，不再恋自己的身体的时候，他就处于一种大定状态。
也就是说万缘放下，什么也没有了，他这一放下之后呢，大脑停止思维，没有思维活动了。
也就是说没有任何欲望和追求了，彻底没了。
彻底放下了。思想上就没有任何思维了，当没有任何思维了的时候，什么都没有的时候，这时候思维功能发生转变，由逻辑思维改变为图像思维，他进入了幻化期。咱现在一些老人，临死之前，和一些过世的人说话、唠嗑，好像自言自语说“大爷来了”，其实他大爷死了好几年了，他大爷来和他说了个什么事，他二大娘和他说的什么事，其实那都是死了的，他把这样的逻辑思维变成了图像思维，以图像的形式展现出来。
作为一个人来说，根本的地方就是食欲和淫欲。食欲已经是没法满足了，没人给他送饭，他知道不行了，但是他的淫欲心还没有去掉，所以他的淫欲心化现出来几个魔女，就是书上说的那个魔女来扰乱他。
书上说是为了破坏释迦佛证道，魔王派来的魔女来扰乱他？
这个时候他本质的东西出来了，来了几个女的，什么都没穿来调戏他。这个拽拽耳朵，那个拧拧鼻子，连跳带蹦的，这个时候他还没忘了他是个修法的人呢，他说给人家：良家妇女不能这样，回家好好地过日子去，要修善不要修恶。在幻化里还没有忘记教育别人，这也体现了人教育别人是一种天性，都想着教育别人，不想着教育自己，在这里，在他身上也体现出来了。
没打动他的心，这样的幻化他不再管它了，幻化突然间消失了。消失了之后他还不适应，哎？跑了，哪去了？当时他从这种境界中再回来不再管它的时候，自己保自己命的念仍然还有，他的幻化并没结束，他内心深处还是“想活着”的想法并没去掉，所以来了个魔王要他的命，要杀他，要砍他，“你还修道人呢，我叫你修！”一刀就劈过来了，这样的幻化过程就是在内心深处自己还想活过来的这么一个念，才有这样的幻化，他在潜在意识里，真正的意识里他已经放弃生命了，别人杀他，他就不害怕了，但是他骨子里还是想活下来。
所以说，他虽然没害怕，但他仍然幻化出危害他生命的镜头来。这个镜头一来，后来被称为魔王的，一刀劈肩过来了，当时一念“完了”，这个念刚出来，刀已经过去了，第二个念头就是“没事”，刚想着这个没事，第二刀接着横着过来了，照着自己的脖梗。
又来了一刀。这个和没过去一样，他没有感觉到，这一没感觉到接着生出来第三个念“他杀不了我”，这个念刚产生之后，第三刀接着过来了，斜肩又来一刀，这一刀过去之后，“他杀不了我”这个话才说出来，“你杀不了我”第二刀他就应该说出来，他反应慢了，所以人家第三刀杀完了，他才说出这个话来，魔王看看他那个刀真杀不了他，气得他跺跺脚一歪身子没了，这时候他才知道“这是我做的梦吗？”他意识到他的幻化。
噢，这时才回到现实，刚才的一幕一幕都是在幻化当中出现的。
当时他恐怕还不知道这叫幻化，他已经回到现实了，他琢磨琢磨，是真来人了还是假来人了，是真有人杀还是假有人杀他，他搞不清楚真假。
和实际的境界他已经分不清了。身体弱到一定程度了，这个情况下，他清醒不了多长时间，他还是处于一个昏迷状态，很快他就进入了梦境、幻化状态里。这个时候魔鬼不来找他了，那些男女也过去了，对自己生命的执著也没有了，那是真正放下了，来杀就杀吧，他内心深处的东西也放下了。
对法执、生命，包括淫欲也放下了，这些都没有了，生命没有结束，幻化没有停止，他继续幻化，这时候幻化出来的都不是这些内容了，幻化出来的是自然界，幻化出来满天星辰，这就是书上说的夜睹明星。
夜睹明星是怎么回事？他就是在那里坐着，处于幻化状态，这个时候他没我了，彻底放下了就没我了。有我的时候有我的思维，没我的时候没我的思维。没我的时候就不会向外发射脑电波，没有脑电波的发射，他就是全然的接收。
全面接收周围的一切信息。
他接收宇宙的信息了，他首先看到的是满天星星。当他看到满天星星、万里无云、星辰很亮的情况下，他赞叹：今天天气真好啊，星那么大、那么亮。当赞叹的时候，他不由自主地抬起头来看，往上看的时候，突然发现整棵树盖得严严的，一颗星都看不到。当他看不到星的时候，他突然间从那个幻化里回到现实中来了。
这时候他才生疑：刚才我没睡觉，我没睡着，我怎么看到满天星？这棵树盖得很严实，一颗星都看不到，“刚才我怎么看得那么清楚？”他自己就生疑。因为他已经肚子里没食物了，尽管这样思维，也不会思维多久。他慢慢慢慢又进入那种冥冥定定的、没有思维的状态。
念头动了之后又恢复到平静了。恢复到平静之后，他又第二次看见的满天星星。当他又看到满天星星的时候，在他的思维里，就产生了一个念头：我又看见星星了，我又看见满天星辰了。这个念一生起，他没从这个境界里出来，他可以在这个境界里继续思维：“我怎么看见的？刚才我看见了，现在我又看见了。我怎么看见的？”当他问自己怎么看见满天星星的时候，他发现他自己在高空，而不是在地上坐着。他发现自己在高空的时候，他就不由自主地想找他的肉体。他低头向下看，他还看见那棵树了，树底下，他自己在那个草窝里蜷着，还在那儿睡着觉呢。
他看着他自己在那儿蜷着，他看见那棵树，他在树底下，他又感觉他在虚空飘着，看着满天星。这个时候他又在这个境界里起了个念：我怎么在虚空？树底下那个我，和这个在虚空的我，是不是一个我？虚空中的这个我是什么样？他想看看自己什么样。当他回过神来想看看自己什么样的时候，自己感觉自己在膨胀，很迅速地在膨胀。他就感觉这个膨胀、这个过程中还没来得及怎么着呢，他这个向外膨胀，膨胀到一定大的时候他突然间膨胀出去了，就像原子弹爆炸一样就出去了。
打开了，打开了之后他又感觉一下自己，不是满天星辰了。满天星辰没变，但是满天星辰都成了他身上的装饰物。
所谓的尽虚空遍法界？
这时候他想要找自己的模样，根本找不到，没有眼界，也没有意识界。这时候他就出来了，他想找自己身体的边，怎么也找不到个边。
无边无际，上哪儿找他也找不到身体。可他却又实实在在地感觉到自己身体的存在。不知道自己什么样，无形无相。
无形无相，但是他有意识？
有意识但没有意识界。一直向外走，意识到什么地方都可以。这个时候他用他的意识找他的身体，他的意识不管意识得再远，也没这个界限。用眼看，看看自己，看出去了很远，他不管看到哪个地方都是他自己身内，他没看到他的身外。
所以他那种身，所谓的他看到的身，他叫心，心外无法。没有眼界没有意识界就在这里已经证到了。他圆融一切，他感知虚空，虚空是他；感知宇宙，宇宙是他；感知自然界，自然界是他。一切皆是他。所以这个时候，他突然间意识到“我现在已经证道”。苦苦追求了多少年的道，他现在已经证实了。他突然间心生欢喜：啊，这就是道，这就是法身。他这一确定下来他已经证道，他心生欢喜的时候，突然间他又回到现实中来了。
这样说，释迦牟尼佛证悟的过程当中，他是把所有的这些执著、妄想，包括对生命的执著和眷恋，全部放下了。
全部放下之后才证道的，这是一个实际过程，也是现在修行人证道的必然过程。有一点放不下，你就证不了道。
你都得放下，这符合现实。符合现在那些证道的人的过程。如果你还有个法可修，还有个极乐世界可去的话，证不了道。
就是说还没到终点？到终点之后是没有地方可去了？
就是在自性、涅槃的境界？严格来讲，再深一步才是这个境界。虚空是我，我是虚空，再深一步呢，他不再管什么虚空不虚空的时候呢，会是什么样？再进一步的话，那就空空荡荡什么也没了，那就是楞严经五十阴魔最后说的那个“湛然”。
就是湛然，湛然常寂，那就是一个无余依涅槃。
无余依涅槃？也就是所谓常寂光净土？就是这个境界，这叫一真法界。一真法界再过去，才是那个东西，也没虚空了，也没什么星辰了，什么都没有了。
佛佛道同，诸佛是一体。那么所有证得的都是证的一回事，那佛和佛之间能分开吗？
你想独立出来，你是个独立体，本来是一个整体，这个整体就是我，相互之间谁都不干扰谁，但是它是一个整体。
就像你身上的一个细胞一样。这个细胞，当不独立出来的时候，这个细胞认为它就是个人。当它想独立出来的时候，它就是那个细胞。只要你身上的细胞它想独立出来，那么它虽然是没离开你的身体，但是它感觉它自己是独立体。当它自己不是个独立体的时候，当它把自己忘掉的时候，它的感觉是个整体。修行也是这样。也就是你是宇宙的一份子，当你认为你是你的时候，你仅仅是你。当你不认为你是你，你不认为你是个什么的时候，什么你都不是的时候，你是这个整体。当感觉你是这个整体的时候，那就叫一真法界。当越过这个一真法界，连这个一真法界都没有、这个整体都没有，你是什么？什么都没有，那就是根本。
描述的释迦牟尼佛从出家到证道，尤其是坐在菩提树下证道、证悟的这个过程非常详细，从经典上我们没有看到这个说法。又是怎么了解这么详细的？
一个是现实情况是这样，再一个释迦牟尼佛在都放下的时候有个幻化。那么现在的修行人如果真达到都放下的时候，都能够证实这个过程。当你都放下的时候，你会沿着他这个路幻化下来。也就是说当时的释迦牟尼佛不是释迦牟尼佛，而是你，你自己就是。那个感觉，你就是释迦佛，你演化一遍，你就知道他的过程了。但是有一条：这是幻化，不要把它理解成“我是佛再来”。有很多人到了这样的幻化时不彻底，就认为自己是佛再来，那真是有点胡扯，千万不要那样想。
如何能够做到放下？
既然放下就能够证道，如果不放下，不去放下，能不能证道？也就是说释迦牟尼佛是发现了这个事，并不是说是他发明了，只能说他发现。之所以我说了个发现，就是因为他能发现，我们也能发现，这是个规律。
怎么能发现？按照释迦牟尼佛那个过程就是把一切都放下了，就可以发现，发现了什么呢？发现了什么都没有，那么这个什么都没有在日常生活中我们能不能体现出来？这个世界是二元世界，有反就有正，有上就有下，有大就有小，一张纸两个面，一反一正。把“一张纸两个面一反一正”这样的道理拿到自性上来呢，有个“想”，有个“无想”，有个“念”，有个“无念”，一反一正是个运行规律的话，带着“有”证不到“没有”，放下“有”就是个“没有”，那就能证道。
我们日常生活中，我们生活在“有”里，不知道“没有”的存在，根据这个道理，我们推理也应该推理出一个“没有”的存在来。既然能推出那个“没有”的存在来，那就是一个“明心”，那就是一个方向。你照“没有”这个方向走就是了，“找”到那个“没有”。像我们说话，一句话有几个音符，这几个音符连接起来就是一句话。
那么所谓的几个音符就是：第一个音符必须断开，第二个音符才能说出来。第二个音符必须断开，第三个音符才能说出来。就这样一个音符一个音符地往外表达，那么音符与音符之间肯定有个没有音符的地方，那就是“无声”。把音符叫做“有声”的话，那么“有声”“无声”、“有声”“无声”的相互交替就是语言。相同的道理放到思想上呢？“有念”“无念”、“有想”“无想”的相互交替就形成思维，没有这个“无念”你无法思维，没有思维就没有这个文明社会，所以说那个“无念”它是实实在在存在的东西。
因为我们长期处在这个“有”里，认为有念、有行为、有想法才是自己，不认为那个“无念”是自己，所以才迷了，才生活在迷里。如果反过来，自己经常地住在这个“无念”中，那个“无念”、那个空空荡荡是自己，站在“空空荡荡”这个角度上，来看这个世界上一切的“有”，那不就成了明白人了？那还用再修吗？真真正正明白这个理了，如果说有个“修”的话，也是很好修，很方便，也不是那么难。所以所谓的“不好修”是自己那些概念、认为你放不下。你放下了当下就是，放下了立马就是。
禅宗祖师不允许弟子多读文章、多读知见，他怕知见立起来了。
也就是说把这些法执、这些知见也都要放下。就像我在这里组织闭关一样。学佛三年以上、两年以上的，说实话，他们证悟的可能性不大，就是因为他立起来的佛教的知见太多。
放不下这些知见，因为他认为这些知见可以引导他往前走！
什么样的人比较容易明白？
有学佛的倾向，也就是愿望，想学佛，但是佛学知识贫乏的人，很容易进入空性。把他关到关房里几天就行，只要把这个道理说给他，他几天就能证道。学佛三年以上的，特别是十年、二十年这样的，很难做到。
说这个话的目的是，提醒他们知道学了这一二十年佛，都是给自己立下了一些概念，他把这些概念一放下，他立马就是。
释迦牟尼佛的证悟过程非常精彩，使我彻底地了解了释迦牟尼佛是在什么样的情况下证悟的。
同时在这里建议一下这些大德们，能不能把释迦牟尼佛证道的过程稍微改一改，叫它现实化。
也就是说还释迦牟尼佛……本来的那个样，本来面目。如果他在那里饿得要死了，再发这样的誓愿，这个可能性不大。他放弃生命了，放弃修行了，这一些都放了，我法二执都放了，这才能证道，还他本来面目最好。不然的话，大家伙都发大誓去了、都发大愿去了，把发的那个大愿当成一个欲望来执行，那麻烦了。
也就是说要证悟，还是要放法执，放我执，连生命都要放下，
悬崖撒手。这才体现出悬崖撒手是什么意思，全部都放下了，你复活了。
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